viernes, 8 de mayo de 2015

ARTICULO 11

  SANTÍSIMA TRAGEDIA O MAMA NEGRA

 


La Mama Negra, conocida también como la celebración de la Santísima Tragedia, es la fiesta más importante de Latacunga, cuidad que se encuentra cobijada por el majestuoso volcán Cotopaxi. La historia de esta colorida celebración tiene diversos orígenes, pero cual fuere la verdadera, lo importante es que se trata de una fiesta única donde se conjuga la armonía, la cultura, la música, la danza, la poesía, el humor y, por supuesto la comida y la bebida.
La primera y más antigua celebración es la del 24 de septiembre, organizada por las vivanderas de la Plaza de la Mercedes, que coincide con la Fiesta de la Virgen de las Mercedes, conocida como Mama Negra Indígena y reconocida como la auténtica. Otra celebración tiene lugar el sábado más cercano al 11 de noviembre, fecha que se conmemora la Independencia de Latacunga. Esta última es la más conocida y visitada por los turistas. Las dos celebraciones tienen en común sus personajes, aunque varían en su significación cultural, ya que la primera tiene raíces más profundas en el pensamiento popular, mientras que la segunda es una adaptación oficial de la tradición. En ambos casos a pesar de las pequeñas diferencias, la alegría desbordada y el derroche de energía presentes son característicos e infaltables.
Las ashangas que son grandes estructuras compuestas por botellas de licor, cigarrillos, frutas cuyes y chachos hornados que van hacer consumidos en la fiesta.
Un grupo de brujos huacos, acompañados de un shaman, van sacando a personas del público para hacerles “limpias curadoras”.
Las camisones o carishinas (hombres vestidos de mujer) espantando a l público con un foete y abren paso. Los champusero llevan sus baldes llenos de champús. Curiquingues, urcuyayas y cholas son personajes que preceden a los más esperados.
Primero entre saludando el Ángel de la estrella, seguido por el rey moro que, con aires de grandeza en su caballo de tipo árabe, e abre paso entre la multitud. Un juego de piruetas con una bandera muy colorida, marca la entrada del abanderado, quien da paso al capitán.
El personaje central de la fiesta es la Mama Negra, que aparece en su caballo, haciendo bailar en una mano a una muñeca que representa su hija y en la otra mano dispara chorros de leche de burro al público.




ARTICULO 10

FIESTAS DEL YAMOR

 




La fiesta del Yamor se lleva a cabo en Otavalo del 1 al 8 de septiembre. Es una mezcla cultural de tradiciones que constituye en un ritual agrícola de agradecimiento por la cosecha de las siete variedades del maíz, con las que se elabora la llamada Chicha del Yamor.
En Otavalo durante el mes de septiembre, para homenajear la bebida típica de nuestra serranía y de diferentes lugares del Ecuador. La chicha es una bebida derivada de diferentes fuentes: yucas, maíces, papa, quinua y otros granos. Hace miles de años nuestros primeros pobladores la tomaban ritualmente y era fuentes de inspiración para sus celebraciones especiales.
La chicha de Yamor o “Yamur Arca” es una bebida elaborada con siete diferentes granos: canguil, morocho blanco, morocho amarillo, maíz reventado, dos tipos de jora y chulpi.
La fiesta arranca al atardecer y cuenta con más de 85 delegaciones de todo el Ecuador, entre las que se destacan de la Amazonia y Sierra Norte del ecuador. Toda la noche se baila se bebe y se come hasta el amanecer. Los juegos pirotécnicos iluminan cada una de las calles y las delegaciones que incluyen visitantes de Alemania y Suiza, hacen gala de sus mejores danzas autóctonas, en honor al Yamor. La fiesta es engalanada, además, con ruñas de gallos, maratones, viales y concursos.
La tradición de la fiesta es milenaria. Ya antes de la conquista española y aun de la presencia de los incas en la zona se la realizaba.



 


ARTICULO 9

PASEO DEL CHAGRA EN MACHACHI

 

Los tres hechos que constituyen la base del Paseo Procesional del Chagra son: la erupción del volcán Cotopaxi en 1877, Santiago Apóstol Patrono de Machachi, y la Cantonización de Mejía.
En 1981 estos tres antecedentes marcan el camino del primer paseo procesional del chagra, que desde entonces, se desarrolla por las céntricas calles del pueblo. Para 1983, la Ilustre Municipalidad de Mejía y el Centro Agrícola formalizaron la fiesta. Y el mismo año, se institucionalizó el Paseo del Chagra en el calendario de festividades del Ecuador.
Posteriormente, se genera la necesidad de organizar esta celebración año tras año, debido a que logró unificar los intereses del pueblo y las tradiciones del campo, a más de figurar en el calendario festivo nacional, para convertirla en una de las tendencias costumbristas más importante de la serranía ecuatoriana. Es una fiesta con la que se pudieran rescatar todos los aspectos del campo, bajo el denominado reencuentro de la tradición mestiza.
De esta manera, se consolidó el Paseo del Chagra, como un justo homenaje a su raigambre, pero también como una muestra de orgullo y poder predominante ente las haciendas participantes, haciendo gala de las mejores dotes y talento de sus integrantes.
La convocatoria que existe entre participantes y observadores generó la necesidad de trabajar para mantener la integridad y pureza de este espectáculo. Para cumplir este objetivo, se conformó la Asociación Cofradía del Chagra (Acocha), que actúa desde el 12 de enero de  1.989
La Fiesta Chacarera es la celebración central para conmemorar la cantonización de Mejía, y está compuesta por las siguientes actividades: Desfile Procesional del Chagra, corridas de toros populares, eventos complementarios, la misa campal.
En el desfile propiamente dicho se destacan: El toro pregonero, tirado por cuatro huascas, manejada por hábiles chagras; La gran carreta chacarera con la imagen del Señor de la Santa Escuela, patrono de la fiesta; La multitud de participantes, con intervalos de música y danza; y, Comparsas y carros alegóricos. La música de bandas de pueblo acompañan a las delegaciones de Loja, Imbabura, Pichincha, Carchi, Chimborazo, Cotopaxi y otras internacionales que muestran sus mejores galas y destrezas a todos quienes disfrutan de esta singular y colorida fiesta. Por la tarde los toros de pueblos cierran la jornada.
El Paseo del Chagra no es solo una fiesta, es toda una cultura. Mejía en su geografía conserva este ícono cultural de suma importancia que caracteriza de manera exclusiva a ciertas zonas de los andes ecuatorianos.

 

ARTICULO 8

INTI RAYMI Y/O SAN JUANES 

 

 

El Inti Raymi constituye la fiesta más importante del pueblo indígena de los Andes, ya que para muchos es considerada como el final y el comienzo de un nuevo año. Es la fiesta más importante en la sociedad indígena, en donde todos celebran bailando en grupos de casa en casa, de comunidad en comunidad, en medio de abundante comida y bebida.
Inti Raymi significa fiestas del sol o pascua solemne del sol en Castellano, pero las fiestas son algo más: la manifestación del hombre en acción de gracias al astro sol por su ayuda, para las plantas y por ellos mismos, teniendo como forma de relación las fiestas del Inti Raymi, que se celebra justamente en el solsticio de verano, gracias al manejo exacto de los astros adquiridos con el tiempo por medio de experiencias observaciones y arduos estudios.
En las comunidades campesinas ubicadas en las provincias centrales y norte de la provincia de Pichincha hasta la tierra del Caranqui en Imbabura, el Inti Raymi, se lo identifica también como la Fiesta de algunos santos debido a la imposición evangelizadora de la iglesia católica (Corpus Cristi, San Luis, San Juan, San Pedro y San Pablo, etc., dependiendo del día y sector geográfico donde se realice). Sus “octavas”, la “toma de la plaza” “entrega de ramas” y “arranque del gallo” realzan la espiritual significación de esta fiesta.
En Cotacachi, Otavalo, Imantag y otras poblaciones, el ritual inicia con la ceremonia de purificación, considerado el acto más importante de estas fiestas, en donde centenares de hombres y mujeres se bañan en las lagunas, vertientes, cascadas y ríos, para atraer la fuerza y la divinidad.
El mes de mayo y las tres primeras semanas de junio se reserva un espacio significativo para preparar los ritmos de la fiesta, así como prepararse física y espiritualmente para la realización de las danzas.
Entre música y danzas hacen su entrada los Aya Huma (espíritu de la montaña), que con su vistosa cornamenta de doce cuernos y su doble cara (día y noche) se retuerce, cual cabeza de serpiente. Baila incansablemente, para invitar a la Madre Tierra a participar en la fiesta; lideran al pueblo y dan energía a los danzantes. El Aya Huma es el único personaje que baila en contra del remolino generado por los danzantes. Es un danzante mitológico, honesto, trabajador, responsable y respetado dentro de su comunidad
El Castillo: en altar principal se encuentra el castillo, nutrido de ofrendas facilitadas por los familiares y amigos, ofrendas como: pan, plátanos, licor, dinero, etc., productos de la madre tierra, productos que simbolizan el bienestar.


ARTICULO 7

OCTAVAS DEL CORPUS CHISTI O FIESTAS DEL DANZANTE

Se escucha el bombo y el pingullo que anuncia la llegada del Corpus Christi en Pujilì “Posada de juguetes” población ubicada en la provincia de Cotopaxi, en la Sierra Central del Ecuador. Pujili es una tierra llena tanto de bondades como de esplendoroso paisajes y un amplio repertorio de tradición y folklor.
Al llegar el mes de junio, los “Pujilenses” comienzan a prepararse para su fiesta más representativa del año, motivo para muchos de un enorme orgullo. Miles de turistas nacionales y extranjeros comienzan a llegar para ser partícipes de un majestuoso derroche de historia y cultura del cual es imposible no dejarse cautivas.
El Corpus Cristi es una fiesta religiosa que se lleva acabo 70 días después del domingo de resurrección, iniciando un día jueves del mes de junio. En Pujilí, esta fiesta es de especial relevancia y colorido, ya que en ella se mezclan elementos de la tradición indígena, puesto que coincide con la época de la fiesta que conmemora el solsticio de verano o Inti Raymi en los Andes. De esta forma esta fusión de tradiciones ha dado como resultado una celebración muy llamativa, y llena de simbolismos. En este sentido, el traje del Danzante de Pujilí, también conocido como “Tushug” o “Sacerdote de la lluvia”, siendo el personaje principal en este festejo, conjuga una serie de elementos en su elaboración y en su significado.

ARTICULO 6

FIESTAS DE CHONTA


La fiesta de la chonta es la más importante del mundo Shuar, a través de ella hay cohesión del pueblo Shuar. Esta celebración es importante porque demuestra una vez más que el pueblo Shuar tiene una cosmovisión y una filosofía propia, lo cual les hace poseer una identidad propia.
Es una tradición que se ha extendido a otras comunidades de la Amazonía. La importancia del chontaduro en su cosmovisión proviene de la estrecha cercanía de sus habitantes a la naturaleza.
La época de cosecha de los frutos de la palmera de chonta inicia en febrero y se puede extender hasta mayo, período en el que se desarrolla este particular festejo.
La Fiesta de la Chonta o “Uwi” da comienzo con la recolección del fruto maduro de la palma de chonta, de color rojo (chontaduto). Las celebraciones en los diferentes poblados comienzan desde el mes de febrero y se prolongan hasta mayo. Durante este periodo se encuentra en pleno apogeo la producción de la chonta: Más que una fiesta, se podría decir que es un ritual en la cual lo hombres lucen sus mejores vestimentas decoradas con plumas y se pintan las caras con achiote en señal de respeto al Uwi.
Detrás vienen las mujeres, con sus chankis (canastos) para cargar frutos recolectados, que son llevados a la tribu, donde se escogen los mejores para sembrarlos nuevamente, y el resto se lleva a cocción.
Luego se reúnen mujeres, hombre, niños y ancianos y comienzan a pelar el fruto, mientras comparten anécdotas, leyendas e historias. Posteriormente las muyeres empiezan a masticar el fruto, para dar comienzo a la tradicional ceremonia de la fermentación de la chicha de chonta.
Llegada la noche, se da comienzo a la gran ceremonia donde el “Unt wèa” el anciano sabio dirige el ritual. EL “Unt wèa” da la voz para comenzar el baile al ritmo del tambor. El objetivo es velar el proceso de fermentación de la chicha, bebida ritual de alto valor simbólico, al ser “Uwi” un espíritu a quien se le agradece el comienzo de la época florida. Esto dura algunas horas, mientras que el “Unt wèa” revisa cuidadosamente las vasijas de chicha. Cuando esta lista y a una orden suya, deja de bailar el pueblo y empieza la danza de los guerreros, quienes al ritmo de los tambores y canticos, se mueven en círculos, apuntando con sus lanzas a la chicha que ya está lista, con el fin de que los malos espíritus no se lleven el alma.

jueves, 7 de mayo de 2015

ARTICULO 5

CARNAVAL DE GUARANDA

Al ritmo de estas coplas endulzantes y pegajosas, detonadas festivas interpretadas por músicos y danzantes, entre comparsas, curiquingues, vacas locas y juegos pirotécnicos, se disfruta durante el mes de febrero una fiesta muy especial en Guaranda. Durante varios días las comparsas andinas disfrutan riendo, bailando y jugando un carnaval en honor al Cacique “Guaranga” y su “Gallo Compadre”, que purifica la nobleza de la tierra con fiestas llenas de color, danza y arte. Los pobladores de la zona convierten cada casa en hotel familiar para propios y extraños
Su proverbial hospitalidad incluye los deliciosos platillos de la zona, que se debe matizar, a cada paso, con el famosísimo “Pájaro azul”, licor de caña, aromatizado con hierbas tradicionales y el secreto de la región. El convite empieza por el prioste o Taita Carnaval, en un pregón que dura 8 días, durante los cuales se puede disfrutar de bailes típicos y comida tradicional.



ARTICULO 4

FIESTAS DE LAS FLORES Y FRUTAS 

 

Ambato tierra de flores y de los tres Juanes, dice la tradición. Hace más de 60 años (1949), cuando tembló la tierra, Ambato da inicio a sus fiestas con la bendición de las flores, las frutas y el pan, en el marco de una misa celebrada en la Plaza mayor del Parque Cevallos. Acto seguido, y entre bombos y platillos, arrancó el primer jolgorio carnavalesco de un pueblo mestizo y trabajador, orgulloso de sus tradiciones. Entre estas se destaca desde entonces, a nivel nacional, el desfile más grande del carnaval ecuatoriano, que recorre año tras año la principal avenida de la ciudad y que congrega a miles de personas provenientes de diversos sitios del país, que abarrotan desde tempranas horas la Avenida Cevallos para observar el paso de las comparsas, los danzantes y roscaros alegóricos decorados con flores y frutas, para hacer honor a tan armoniosa y perfumada fiesta. Se perciben en el ambiente los olores de las frutas: manzanas, claudias, mandarinas, guaytambos, duraznos y peras, que las hermosas mujeres ambateñas y sus reinas regalan a todos los visitantes que asisten a tan colorido espectáculo.



ARTICULO 3

FIESTAS DEL NIÑO REY DE REYES

Cada 6 de enero, en diversos puntos del país, se celebra el día de los Reyes Magos. En la ciudad de Riobamba este día tiene una especial particularidad, allí se celebra al Niño Rey de Reyes con gran devoción de los feligreses.
Esta fiesta se inicia rezando la Novena que es organizada y patrocinada por el prioste de ese año, quien ha solicitado previamente este cargo a los dueños de la imagen, la familia Mendoza. El último día de esta festividad se realiza una procesión desde el tradicional barrio Santa Rosa hasta la iglesia de la Loma de Quito, en la que participan miles de fieles.
El sistema bajo el que se financia la fiesta es por medio del “priostazgo 2 y las llamadas “jochas” que son colaboraciones entregadas por los amigos y familiares del prioste, que puede ser la banda de pueblo, los danzantes, la comida, entre otras.
Durante la procesión cobra especial relevancia la Danza de los curiquingues, que con sus coloridos atuendos a particular forma de bailar, alegran la fiesta en honor al Niño Rey de Reyes.


ARTICULO 2

DIABLADA DE PÍLLARO

 

La “Diablada” es una festividad que se realiza en Pìllaro anualmente, del 1º al 6 de enero. Su historia se remonta los años de la conquista, ya que se dice que los españoles trajeron el cristianismo y lo impusieron a la fuerza sobre los indígenas; como resultado de esto, los indígenas comenzaron a percibir a Cristo como opresión y al diablo como un símbolo de libertad. Se cuenta que en épocas de la colonia los españoles permitían los indígenas hacer sus fiestas y estos decidieron disfrazarse de diablos y salir a bailar a las calles, como burlándose de la religión católica y repudiando las prédicas sacerdotales. En la actualidad, la danza de los diablos es símbolo del hambre que el pueblo pillareño tiene por la libertad: hambre heredada de sus antepasados, quienes aguantaron valientemente los ataques de los incas primero y luego los de los españoles. Cada primero de enero de un nuevo año los pillareños preparan sus trajes rojos brillosos, y sus máscaras; aquellos que no las tienen, las alquilan en los lugares donde son fabricadas. Son máscaras hechas de cartón, moldeadas a mano, y en ellas se usan huesos y cachos de animales que simulan los cuernos y dientes de los diablos. Poco a poco se van alistando las diversas comunidades aledañas a Pìllaro para salir a las calles y encontrarse en el camino con las demás.
Al grito de ¡”Achachay!”, salen los diablos a tomarse las calles y comienzan a danzar sin parar, al ritmo de las bandas de pueblo. Los diablos llevan un látigo en la mano, con el cual amenazan los espectadores; otros llevan animales pequeños en sus manos, son traviesos y proyectan aires de agresividad y poder. Bailan sin cesar durante largas horas, recorriendo las principales calles de la localidad. Se toman pequeños descansos, en los que se alimentan y beben aguardiente de caña para energizarse y seguir bailando hasta la iglesia principal o el sitio de descanso designado, donde concluyen su trayecto. Los diablos no bailan solos: van acompañados de los capariches (danzante con una escoba), filas (danzantes que representan a la clase alta) las “guarichas”. Estas son individuos que usan vestidos blancos, cubren su cabeza con una capucha o manta y llevan en su rostro una máscara de malla. Las guarichas van entreteniendo a la gente con actos cómicos; llevan en una mano una muñeca y en la otra una botella de trago, de la cual dan de beber cada cierto tiempo a los diablos cansados. Los diablos bailan durante toda la semana. La comparsa más grande tiene lugar el último día, con alrededor de 1500diablos. No se puede dejar de mencionar que el pueblo entero viste de fiesta y organiza ferias gastronómicas y artesanales que reciben a una gran cantidad de turistas extranjeros y nacionales. La “Diablada de Pìllaro” fue declarada Patrimonio Cultural Intangible en enero del año dos mil nueve, y desde entonces ha venido tomando una fuerza cada vez mayor. 

 

ARTICULO 1

FIESTAS POPULARES DEL ECUADOR

Ecuador presenta una gran gama de expresiones folclóricas, populares y animadas que se reflejan claramente en sus fiestas tradicionales y días festivos a lo largo de todo el año. Las fiestas populares en Ecuador suelen ser mezclas de fiestas religiosas católicas con días sagrados dentro de lo que fue la cultura ancestral andina.

Muchas ciudades tienen celebraciones únicas que muestran la mezcla de las creencias españolas e indígenas que caracteriza a la cultura ecuatoriana. Trajes tradicionales, fuegos artificiales, bandas, bailes y alcohol son factores comunes en los festivales.
Las fiestas populares más importantes en Ecuador son: